Ayn Rand présentée par Jennifer Burns

Ayn Rand 2

Jennifer Burns est professeur d’histoire des idées à Stanford et auteur de Goddess of the Market : Ayn Rand and the American Right. C’est l’universitaire aux USA qui connaît sans doute le mieux la vie et la pensée d’Ayn Rand et qui sait en parler remarquablement bien.

Les romans d’Ayn Rand, dont La Grève (Atlas Shrugged) et La Source Vive (The Fountainhead), mettent en avant l’individualisme, le rejet de la centralisation du pouvoir et l’importance des marchés libres.

La Grève (titre original : Atlas Shrugged) est le chef d’œuvre de fiction d’Ayn Rand. Dans cette vidéo, Jennifer Burns montre comment l’intrigue et les personnages de Rand illustrent le capitalisme idéal (libre marché), par opposition au capitalisme historique (crony capitalism). On peut y voir l’action d’entrepreneurs compétitifs et innovants qui sont peu à peu étranglés par des lois et des règlements, mis en place par leurs concurrents jaloux, avec la complicité des politiciens. Dans le monde de La Grève, les marchés libres et la liberté individuelle ont été échangés contre l’égalité et la sécurité, appliquées par le gouvernement. Burns termine en posant la question centrale de Rand : voulez-vous vivre dans ce genre de monde ? (vostfr) :

Jennifer Burns

Voici un entretien avec Jennifer Burns dans le Colbert Report.  L’entretien date un peu, mais j’ai retenu dans la transcription ci-dessous les éléments qui concernent spécifiquement Ayn Rand. (ouvrir la vidéo dans un nouvel onglet)

http://media.mtvnservices.com/embed/mgid:arc:video:colbertnation.com:ebf9b6cd-9f2c-4c05-8f09-f180f83a8d8c

First things first, I always stumble on her name. What is the correct pronunciation of Ayn?

Here’s a good trick to remember it. In keeping with her philosophy of selfishness, “Ayn” rhymes with the word “mine.”

She was never required reading for me, but recent events underscore her influence. Is Rand someone we need to read to be culturally informed?

I do think she is someone worth familiarizing yourself with if you want to understand current political currents.

She has been sort of under the radar in American literary history. She has never been a critical favorite. She is now assigned in high schools and in some colleges, but she has never been loved by the literary establishment. People kind of discover her on their own. And one group that has always discovered her and become fascinated and even obsessed with her ideas are conservatives, particularly young conservatives.

Her discussion of the morality of capitalism comes, for many people, as this eye-opening, earth-shattering revelation that this is the way things should be. And that’s a long-running trend since the ’60s. What you saw happen in 2008 with the Tea Party was a new audience seizing upon her.

Would you recommend one particular work to get someone up to speed on Rand?

That is a tricky question because Rand was not a concise writer. Her major novels are all 500 to 1,200 pages. I think Atlas Shrugged is the most influential of her novels at this political moment, but it’s 1,200 pages long.

The shortest book of hers is called Anthem. It’s about 100 pages long but it’s a very abstract sort of science fiction story. It will give you little flavor of her but not too much.

Another one I would recommend is called The Virtue of Selfishness. This is a collection of essays along with excerpts from her fiction.

Why is the media so fascinated with Rep. As you said, conservatives have been reading her books for generations.

Rand has always been a kind of subterranean current in the conservative movement and in conservative thought.

Very few contenders for national office have made her an explicit part of their political identity because she’s very controversial in a number of ways.

Such as?

Modern-day Republicans emphasize her view on limited government and the morality of capitalism, but she was also an atheist. She was pro-abortion rights. She was antiwar. She was [for the] legalization of drugs. She staked out a lot of positions that a wise and careful politician would want to stay away from. And her fiction has some very racy, very controversial sexual passages and some pretty harsh writing.

She is very hard for politicians to embrace because not only is she not religious, she’s antireligious. The fact that Ryan gave Atlas Shrugged as a Christmas gift [to staffers] is a tremendous irony because Rand was a fire-breathing atheist. She did not believe in God. She called religion a psychological disorder. She truly believed you needed to use reason and logic and no faith whatsoever.

So what does Rand’s philosophy of objectivism boil down to?

Here is how Rand summed it up in ten words or less: “metaphysics: objective reality; epistemology: reason; ethics: self-interest; politics: capitalism.”

If I was going to break that down a little bit, metaphysics is objective reality, which means we can only rely on our mind and on reason. It’s our only guide to thought and action. Epistemology, reason. The only way we can know anything is through the reasoning mind. Ethics, self-interest. Rand claimed that selfishness was a virtue. It was virtuous to pursue your own interests and defend your own interests. And politics is capitalism because laissez-faire capitalism for her was the only system that allowed the individual to realize his or her full potential and to keep the fruits of his or her labor and not be obligated to others or punished for success.

Was she concerned about the less fortunate?

That was not a big part of her ethics. Her ethics were based on the individual and on the individual’s right to pursue his or her goals. The individual was not obligated to other people. If you chose, because of your own values, to help other people or to engage in charity, that was fine, but that did not make you a moral person. What made you a moral person is relying on yourself, pursuing your own interests, and not being a burden on others.

Some of the characters she depicts the most negatively in her novels are people like social workers. She thought social workers were [about] the most evil people possible because they made their lives on the misery of others. Morality and ethics, for her, had nothing to do with helping other people.

You wrote in the New York Times recently that she wouldn’t have approved of Paul Ryan. Why?

You have to understand how deeply Rand disliked religion and how fundamental atheism was to her thought and to her personal identity. She thought those who endorsed capitalism yet also tied it to religion were extremely dangerous. She denounced Ronald Reagan for doing that.

She almost would have preferred to deal with a politician who was very liberal or very socialist. At least you understood where that person was coming from. Someone who claimed to be a capitalist but also embraced religious conservatism or wanted to restrict certain rights because they clashed with religious beliefs—such as the right to abortion—that would be, for her, a more dangerous person, because they’re like a false friend.

What is the value of bringing Ryan’s fondness for Rand to light?

I think it is illustrative to take the social policies—and values—he’s proposed and look at their root. Their philosophical root comes from a world view that doesn’t really stop to consider the less fortunate and doesn’t really have a social vision or even a sense of anything remotely like the common good. That wasn’t a concept that Rand understood or accepted.

And so it’s absolutely worth examining. As Paul Ryan has said, Atlas Shrugged depicts the kind of world or points to the kind of vision that he wants his policies to enact. I think it’s absolutely legitimate to look and say, “What did she say, what did she believe, and where did her ideas come from,” and ask, “Is it tenable to hold these types of economic and social ideas and yet also lay claim to a Christian ethic that Rand opposed?”

jonA voir également, un entretien avec Jon Stewart (Comedy Central) :

http://media.mtvnservices.com/embed/mgid:arc:video:comedycentral.com:216d0424-ed01-11e0-aca6-0026b9414f30

Transhumanisme et humanisme : ce qui est possible est-il toujours souhaitable ?

transhumaLe transhumanisme est un nouveau concept philosophique à la frontière de l’humanisme et des nouvelles technologies. Le transhumanisme est-il un humanisme ?

L’idée de fusionner l’homme et la machine est très populaires depuis depuis le XXe siècle, chez les auteurs américains de science-fiction par exemple. Plusieurs films illustrent ce thème : certains qui datent comme « Terminator » ou « Blade Runner » et d’autres plus récents comme « Transcendance », avec Johnny Depp.  Aujourd’hui c’est la Silicon Valley, Google en tête, qui relève le défi. Raymond Kurzweil, chef de projet chez Google, véritable star du transhumanisme aux USA, a fondé une université entièrement consacrée à la recherche dans ce domaine.

Les transhumanistes  préconisent l’utilisation des sciences et de la technologie afin d’améliorer les caractéristiques physiques et mentales des humains. D’après eux, le corps humain se doit d’être un terrain d’expérimentation technologique pour lui éviter notamment le vieillissement et lui permettre d’acquérir des facultés supérieures dépassant la simple évolution biologique. Selon les penseurs de ce mouvement, la pensée est infinie tandis que le corps est limité. Il s’agit donc de libérer la pensée de ses limites corporelles. Et cela devient possible avec la convergence des technologies émergentes dites NBIC : nanotechnologies, biotechnologies, informatique (intelligence artificielle) et sciences cognitives. Dans cette perspective, l’idée même de la mort devient obsolète. Dualisme platonicien ou hédonisme ? Idéalisme ou matérialisme ?

Max More (philosophe du transhumanisme) a écrit : « Nous considérons l’humanité comme une étape transitoire dans le développement de l’intelligence. Grâce à la science, nous accélérerons notre transition d’une condition humaine à une condition transhumaine ou posthumaine.»

S’agit-il d’une folie ? D’une utopie ? Certains parlent d’eugénisme, de « meilleur des mondes », en référence à Huxley. Mais les enjeux mis en avant par les transhumanistes méritent un débat plutôt qu’un simple mépris. C’est d’ailleurs un thème qui peut constituer la matière d’un très bon sujet de philo tel que : « Ce qui est possible est-il toujours souhaitable ? »

La question porte sur les limites de ce qu’on peut faire avec l’humain. Si nous soumettons nos vies à des forces qui nous affranchissent de nos limites, ces mêmes forces risquent bien de nous asservir à leur tour. Par ailleurs, le projet de création d’un homme nouveau a de quoi inquiéter. C’était le rêve d’un autre humanisme, qui a fait faillite au siècle dernier : le communisme. Il nous faudra sans doute revenir à la question fondamentale : qu’est-ce que l’homme ?

google.cover.inddA lire :

Qu’est ce que le Transhumanisme ?
http://iatranshumanisme.com/a-propos/transhumanisme/quest-ce-que-le-transhumanisme-version-3-2/

Le transhumanisme est-il un humanisme ?

La déclaration Transhumaniste
http://iatranshumanisme.com/a-propos/transhumanisme/la-declaration-transhumaniste/

Quelques vidéos :

Faut-il avoir peur du transhumanisme ? Un philosophe s’inquiète

Un humain presque parfait : https://www.youtube.com/watch?v=yiMHz1_ZZSk

Un monde sans humains : https://www.youtube.com/watch?v=QkFRxbXbYdQ

Le transhumanisme et l’homme de demain : https://www.youtube.com/watch?v=7u9qW9xn5vY

Les sujets (probables) du bac 2016 !

Gael_Diplome_BacCi-dessous, les liens vers les 3 articles auxquels j’ai contribué avec le magazine l’Etudiant pour le bac 2016. Enjoy!

Quels sujets pourraient tomber cette année en philo ? Si vous passez le bac en juin prochain, sans doute vous êtes-vous déjà posé la question. Comme chaque année, pour vous aider dans vos révisions, l’Etudiant vous suggère des pronostics de sujets. Pas de boule de cristal bien sûr, mais de fortes présomptions basées notamment sur l’expertise d’enseignants.

De quoi vous permettre d’imaginer des intitulés de sujets et de vous entraîner d’ici le jour J !

Bac 2016 (séries générales) : les pronostics

Voir également ici notre guide de révisions du bac 2016, avec une appli iPhone (gratuite) et un livre (15 euros).

Tom Richey, historien youtuber

Richey5Tom Richey (prononcer Richy) est professeur d’histoire, youtuber et concepteur de diaporamas magnifiques qu’il prépare pour ses cours et qu’il met gratuitement à disposition sur son site. C’est un américain du Sud (South Carolina), avec un accent à couper au couteau et beaucoup d’humour. Mais c’est surtout un pédagogue remarquable, capable de traiter de sujets très variés, allant de l’Antiquité à l’époque contemporaine, de l’histoire de l’Europe à celle des USA. Parmis ses vidéos sur youtube je recommande plusieurs séries consacrées à l’histoire de la philosophie.

Une série de 4 vidéos sur la philosophie et l’histoire antique (Grèce & Rome)
Une série de 11 vidéos sur les philosophes européens
Cette série comprend notamment :
Machiavel, père du pragmatisme en politique
Hobbes vs Locke
Descartes
John Stuart Mill
Auguste Comte (1)

Guide de révisions du bac de philo 2016

apps-cours-de-philo-122x300Dans quelques mois, auront lieu les épreuves de philosophie du bac 2012. Pour vous aider à réviser, j’ai  mis au point un outil gratuit à télécharger :

L’appli Bac de Philo 2016

Tous les éléments nécessaires à la révision du Bac pour toutes les terminales (L, ES, S) sont présents :
– Le récapitulatif du Cours
– 20 notions en Texte + Audio, afin de réviser idéalement dans le métro, la voiture, le un-chemintrain…
Le tout pour 0 € !
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Également :

Plus de temps perdu pour vous concentrer sur l’essentiel !

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Pour essayer d’y voir plus clair sur les sujets du bac, il faut se fonder sur les sujets des années précédentes. Or plusieurs notions du programme n’ont pas été utilisées dans les sujets du bac depuis plusieurs années. Rien ne permet de dire avec certitude que ces notions tomberont cette année. Toutefois je vous recommande de mettre ces notions en priorité dans vos révisions.

Vous pouvez les consulter gratuitement.

Un essai sur la philosophie de l’impôt, par un de mes élèves

le prismeDe temps en temps j’ai la bonne surprise de voir que mes élèves se mettent à écrire sur le web des articles de philosophie économique ou politique. En voici un d’Augustin Talbourdel que je diffuse tant il m’a paru intéressant et bien pensé. En complément, j’introduit ci-dessous un petit texte de mon auteur favori : Frédéric Bastiat.

J’en profite pour souhaiter longue vie au blog Le Prisme, animé par un groupe d’élèves dans un des lycées ou j’enseigne.

Répondre à l’inégalité par l’inégalité ou la politique de l’erreur

Par Augustin Talbourdel

Jeudi 12 novembre, un événement d’une grande importance s’est déroulé à l’Assemblée Nationale, rapidement étouffé par la nouvelle des événements tragiques du Bataclan. L’amendement déposé dans le cadre de l’examen du projet de loi de finances 2016 par l’ancien Premier ministre Jean-Marc Ayrault et le député socialiste Pierre-Alain Muet visant à rendre la Contribution Sociale Généralisée plus progressive a été adopté par les députés. Mais à peine adopté, l’« amendement Ayrault » est critiqué par l’exécutif.
En dehors du problème de constitutionnalité et de la complexité croissante du système fiscal français, une limite plus grave apparaît et dénonce involontairement les erreurs de notre politique actuelle qui tente de répondre à l’inégalité par l’inégalité. Il est temps d’éclaircir le débat entre progressif et proportionnel à la lumière de ce projet de réforme dangereux.

Cet article se décline en trois temps :

bastiat jaune paleL’impôt : ce qu’on voit et ce qu’on ne voit pas. Par Frédéric Bastiat (1850)

Introduction par Damien Theillier

L’économie décrit les effets, bons ou mauvais, des décisions politiques sur nos vies. Or, selon Bastiat, l’économiste doit être attentif, non pas seulement à leurs effets à court terme sur un groupe particulier mais plutôt à leurs conséquences à long terme pour la société dans son ensemble. Henry Hazlitt, un économiste américain disciple de Bastiat, précise : « L’art de l’économie consiste à identifier non seulement les effets immédiats, mais les effets à plus long terme de tout acte ou de toute décision politique, il consiste à identifier les conséquences d’une politique non seulement pour un groupe, mais pour tous les groupes. » (Henry Hazlitt, L’économie en une leçon, 1946).

Parce qu’identifier les effets cachés d’une décision politique exige un effort, les électeurs ne voient que les avantages immédiats valorisés par les politiciens et les médias. Souvent, ils ne peuvent pas mettre en relation les décisions du gouvernement avec les frais supplémentaires, générés indirectement par le ralentissement des échanges économiques ou directement par l’augmentation de l’inflation et des impôts. Les avantages temporaires de la promesse électorale l’emportent sur le coût d’une action pour la combattre. Le problème en démocratie, c’est que l’électeur n’a pas les moyens d’être un bon économiste.

Bastiat précise que, « dans les sociétés modernes, la spoliation par l’impôt s’exerce sur une immense échelle (…) La Spoliation est un principe de haine et de désordre, et si elle revêt une forme plus particulièrement odieuse, c’est surtout la forme légale. ». De plus – et c’est sans doute encore plus vrai aujourd’hui –, l’impôt sert à financer des dépenses qui sont souvent nuisibles plutôt qu’utiles. Ainsi, écrivait Benjamin Constant (1767-1830), « le peuple n’est pas misérable seulement parce qu’il paie au-delà de ses moyens, mais il est misérable encore par l’usage que l’on fait de ce qu’il paie. »

Texte de Frédéric Bastiat

« Dans la sphère économique, un acte, une habitude, une institution, une loi n’engendrent pas seulement un effet, mais une série d’effets. De ces effets, le premier seul est immédiat ; il se manifeste simultanément avec sa cause, on le voit. Les autres ne se déroulent que successivement, on ne les voit pas ; heureux si on les prévoit. Entre un mauvais et un bon économiste, voici toute la différence : l’un s’en tient à l’effet visible ; l’autre tient compte et de l’effet qu’on voit et de ceux qu’il faut prévoir.

Mais cette différence est énorme, car il arrive presque toujours que, lorsque la conséquence immédiate est favorable, les conséquences ultérieures sont funestes, et vice versa. (…)

Ainsi, ne vous est-il jamais arrivé d’entendre dire : « L’impôt, c’est le meilleur placement : c’est une rosée fécondante ! Voyez combien de familles il fait vivre, et suivez, par la pensée, ses ricochets sur l’industrie : c’est l’infini, c’est la vie. » Les avantages que les fonctionnaires trouvent à émarger, c’est ce qu’on voit. Le bien qui en résulte pour leurs fournisseurs, c’est ce qu’on voit encore. Cela crève les yeux du corps.

Mais le désavantage que les contribuables éprouvent à se libérer, c’est ce qu’on ne voit pas, et le dommage qui en résulte pour leurs fournisseurs, c’est ce qu’on ne voit pas davantage, bien que cela dût sauter aux yeux de l’esprit.

Quand un fonctionnaire dépense à son profit cent sous de plus, cela implique qu’un contribuable dépense à son profit cent sous de moins. Mais la dépense du fonctionnaire se voit, parce qu’elle se fait ; tandis que celle du contribuable ne se voit pas parce que, hélas, on l’empêche de se faire.

Vous comparez la nation à une terre desséchée et l’impôt à une pluie féconde. Soit. Mais vous devriez vous demander aussi où sont les sources de cette pluie, et si ce n’est pas précisément l’impôt qui pompe l’humidité du sol et le dessèche.

Vous devriez vous demander encore s’il est possible que le sol reçoive autant de cette eau précieuse par la pluie qu’il en perd par l’évaporation.

Ce qu’il y a de positif, c’est que, quand Jacques Bonhomme compte cent sous au percepteur, il ne reçoit rien en retour. Quand, ensuite, un fonctionnaire dépensant les cent sous les rend à Jacques Bonhomme, c’est contre une valeur égale en blé ou en travail. Le résultat définitif est, pour Jacques Bonhomme, une perte de cinq francs.

Il est très vrai que souvent, le plus souvent si l’on veut, le fonctionnaire rend à Jacques Bonhomme un service équivalent. En ce cas, il n’y a pas perte de part ni d’autre, il n’y a qu’échange. Aussi mon argumentation ne s’adresse-t-elle nullement aux fonctions utiles. Je dis ceci : si vous voulez créer une fonction, prouvez son utilité. Démontrez qu’elle vaut à Jacques Bonhomme, par les services qu’elle lui rend, l’équivalent de ce qu’elle lui coûte. Mais abstraction faite de cette utilité intrinsèque, n’invoquez pas comme argument l’avantage qu’elle confère au fonctionnaire, à sa famille et à ses fournisseurs ; n’alléguez pas qu’elle favorise le travail.

Quand Jacques Bonhomme donne cent sous à un fonctionnaire contre un service réellement utile, c’est exactement comme quand il donne cent sous à un cordonnier contre une paire de souliers. Donnant donnant, partant quittes. Mais quand Jacques Bonhomme livre cent sous à un fonctionnaire, pour n’en recevoir aucun ensuite, ou même pour en recevoir des vexations, c’est comme s’il livrait à un voleur. Il ne sert à rien de dire que le fonctionnaire dépensera les cent sous au grand profit du travail national ; autant en eût fait le voleur ; autant en ferait Jacques Bonhomme s’il n’eut rencontré sur son chemin ni le parasite extralégal ni le parasite légal.

Habituons-nous donc à ne juger des choses seulement par ce qu’on voit, mais encore par ce qu’on ne voit pas (…)

Bon Dieu que de peine à prouver, en économie politique, que deux et deux font quatre ; et si vous y parvenez, on s’écrie : « C’est si clair, que c’en est ennuyeux. » Puis on vote comme si vous n’aviez rien prouvé du tout. »

Citations pour 2013 : BastiatCitations sur l’impôt :

D’après tous les principes de la morale la plus universelle, le fait d’exiger de certains citoyens un impôt qui ne soit pas pensé et calculé comme le paiement de services rendus par l’État – le fait, donc, de prendre à certains hommes le fruit de leur travail et de leur propriété sans contrepartie – s’appelle un vol.
Philippe Nemo (professeur ESCP Europe)

La progressivité n’est rien de plus qu’une invitation ouverte à la discrimination.
Friedrich Hayek

Que fait l’impôt? Il enlève soit au producteur, soit au consommateur, une portion plus ou moins considérable du produit destiné, partie à la consommation immédiate, partie à l’épargne, pour l’employer à des fins moins productives ou destructives, et plus rarement à l’épargne. (…) Il est impossible de savoir si le prix fixé par le gouvernement investi du monopole de la fourniture de ses services ne dépasse pas abusivement celui qu’aurait établi la concurrence. (…) L’État a beau élever le prix de ses services ou en abaisser la qualité, la nation, sa cliente, ne peut les refuser. Si ruineux que soit l’impôt, l’État est amplement pourvu des pouvoirs nécessaires pour la contraindre à payer.
Gustave de Molinari (économiste français du XIXe)

Il ne fait pas doute qu’un impôt exorbitant, équivalant par exemple, en temps de paix comme en temps de guerre, à la moitié ou même au cinquième de la richesse de la nation, justifierait, comme tout abus caractérisé de pouvoir, la résistance du peuple.
Adam Smith, (Leçons de jurisprudence)

L’impôt peut entraver l’industrie du peuple et le détourner de s’adonner à certaines branches de commerce ou de travail
Adam Smith

Un impôt inconsidérablement établi offre beaucoup d’appât à la fraude.
Adam Smith

Avec un gouvernement juste, il y a peu d’impôts.
Thomas Paine

Tout impôt inutile est une atteinte contre la propriété, d’autant plus odieuse qu’elle s’exécute avec toute la solennité de la loi, d’autant plus révoltante que c’est le riche qui l’exerce contre le pauvre, l’autorité en armes contre l’individu désarmé.
Benjamin Constant

quote-l-exces-des-impots-conduit-a-la-subversion-de-la-justice-a-la-deterioration-de-la-morale-a-benjamin-constant-166766

L’éthique à Nicomaque en 3 mn (vidéo)

http://www.bbc.co.uk/programmes/p02n2bhz/player

Pour ou contre le droit au travail ? De Tocqueville à Macron

450px-Alexis_de_Tocqueville_2Par Robert Jules, La Tribune, 8 octobre 2015

Le 12 septembre 1848, Alexis de Tocqueville, député de la Manche, prononce un discours critiquant un amendement socialiste qui défend l’inscription d’un « droit au travail » dans la constitution. Le texte est réédité par les éditions Les Belles Lettres (1), occasion de (re)lire les arguments développés contre le socialisme par l’auteur de « De la démocratie en Amérique », et dont on trouve des échos dans les prises de position du ministre de l’Economie, Emmanuel Macron, qui veut réformer le marché du travail à l’ère numérique. Lire la Suite →

Découvrir Ayn Rand dans Philosophie Magazine

Ayn Rand 2Philosophie Magazine n°94 offre ce mois de novembre un très bon dossier spécial intitulé : Ayn Rand et l’égoïsme, avec des articles d’Alain Laurent, Dominique Lecourt (ancien professeur de philo à la Sorbonne) et Peter Thiel (cofondateur de PayPal).

Également dans ce numéro, le discours de John Galt (le héros d’Ayn Rand dans son roman de 1957 Atlas Shrugged) en version abrégée et dans la traduction  de Sophie Bastide-Foltz (La Grève, les Belles Lettres, 2012) est offert dans un feuillet détachable.

Sommaire du dossier de Philosophie Magazine :
Le parti de soi. Par Dominique Lecourt
Une passion américaine. Par Martin Duru
Un pessimisme visionnaire. Par Peter Thiel
Une morale fondée en raison. Par Alain Laurent
Ayn Rand, une vie. Par Martin Duru
Ayn Rand, une œuvre. Par Martin Duru

A lire en complément, cet article d’Alain Laurent dans L’Opinion du 26 octobre.

Voir également une présentation de l’objectivisme, la philosophie d’Ayn Rand, dans cette vidéo

Histoire de la philosophie (en anglais)

Fnac Montparnasse, octobre 2015

Un chemin de liberté

Mon livre de philo, disponible sur amazon.fr et fnac.fr en version papier  (16 euros)

ou téléchargement :

Kindle

Epub  (7,99 euros)

Appli Itunes

Les Jumeaux Tuttle étudient la Loi

TuttleVoici ma traduction d’un livre américain. Elle est en vente sur amazon.fr. Il s’agit d’une initiation à la philosophie du droit pour les enfants inspirée de Frédéric Bastiat. Avec de très belles illustrations et un texte attractif pour tout public.

J’ai rencontré l’auteur, Connor Boyack, lors d’un voyage aux Etats-Unis il y a un an. J’ai pensé qu’il fallait absolument que ce livre soit disponible en français. Frédéric Bastiat (1801-1850) est trop mal connu chez nous. La Loi, dont s’inspire ce livre, est un essai dans lequel l’économiste et député français du XIXe siècle soutient que la loi, dans une société libre, doit protéger les droits individuels et tout particulièrement le droit de propriété, source de paix et de prospérité.

On apprend souvent aux enfants que le gouvernement protège notre vie, notre liberté et nos biens, mais se pourrait-il que certaines lois autorisent effectivement des gens à nous nuire et à nous voler ? Avec Ethan et Emily Tuttle, découvrez ce qu’est la spoliation légale et l’importance des droits de propriété. Avec l’aide de leur voisin Fred, les jumeaux apprennent à identifier le mal qui ronge les gouvernements !

Acheter ici : http://www.amazon.fr/Jumeaux-Tuttle-%C3%A9tudient-Loi/dp/1943521018/ref=sr_1_1?ie=UTF8&qid=1444464018&sr=8-1&keywords=tuttle+jumeaux

Le site web américain du livre : http://tuttletwins.com/product/les-jumeaux-tuttle-etudient-la-loi/

Pour en savoir plus sur Bastiat

je m'appelle Frédéric Bastiat extrait tuttle Bastiat pour les enfants tuttle twins twins

Socrate vs Snowden : suffit-il d’obéir aux lois de son pays pour être juste ? Par Damien Theillier et Nathalie MP

David_-_The_Death_of_SocratesArticle écrit en commun par Damien Theillier et Nathalie MP.

L’idée de cet article est née d’une remarque de Nathalie MP laissée sur le blog philosophique Nicomaque II de Damien Theillier à propos de la condamnation à mort de Socrate et de la façon dont ce dernier acceptait sa mort et refusait de fuir car ce serait commettre une « injustice » envers les Lois de la cité :

« J’ai un souvenir particulier de la Prosopopée des Lois. Socrate disait qu’Athènes l’avait condamné mais comme c’était la loi, il s’y pliait. Je trouvais à l’époque qu’il était terriblement conciliant avec ses accusateurs, mais ça a malgré tout laissé chez moi des traces légalistes dont j’ai du mal à me défaire. »

Cet épisode particulièrement frappant de légalisme nous est rapporté par Platon dans Criton, l’un des multiples ouvrages qu’il a consacrés à la pensée de Socrate. Il nous invite fortement à réfléchir à la place des Lois dans nos sociétés démocratiques. Est-ce un tout d’essence quasi divine qui s’impose absolument, le citoyen étant alors en situation de dominé par rapport à l’Etat (Socrate) ? Ou bien le citoyen doit-il se penser d’abord comme libre et autonome, puis représenté par l’Etat, qui ne saurait alors exiger de lui, par le « droit », ce qui contrevient aux exigences de la « justice » humaine la plus universelle (Constant et Tocqueville) ? C’est finalement toute la question de la révolte et de l’objection de conscience.

Deux exemples puisés dans des débats récents (l’article de loi qui instaurait en France un délit de solidarité avec les sans-papiers, et le cas d’Edward Snowden, ancien employé de la CIA et de la NSA qui a révélé l’existence de programmes américains et britanniques de surveillance de masse) permettront d’éclairer quels devraient être les contours d’un corpus de Lois cohérent avec un Etat libéral et dans quelles conditions il est possible de faire évoluer ce corpus.

Chez Socrate

A son ami Criton qui vient de bon matin dans sa cellule le presser de partir car l’heure de sa condamnation approche, Socrate répond par la négative en se glissant lui-même dans la peau des Lois et en imaginant ce qu’elles lui objecteraient s’il prenait un tel parti. C’est la Prosopopée des Lois.

Il y a d’abord une question de cohérence :

Socrate à Criton : Les arguments que j’ai soutenus jusqu’ici, je ne puis les rejeter parce qu’il m’est arrivé malheur.

Il y a ensuite une raison supérieure d’Etat :

Les Lois à Socrate : Crois-tu qu’un État puisse encore subsister et n’être pas renversé, quand les jugements rendus n’y ont aucune force et que les particuliers les annulent et les détruisent ?

Il en découle que rien n’est plus sacré que la patrie et qu’en toutes circonstances il convient d’obéir à la volonté de l’Etat, dont on ne pourra changer l’avis que par les moyens disponibles dans la loi :

Les Lois à Socrate : Qu’est-ce donc que ta sagesse, si tu ne sais pas que la patrie est plus précieuse, plus respectable, plus sacrée qu’une mère, qu’un père et que tous les ancêtres, et qu’elle tient un plus haut rang chez les dieux et chez les hommes sensés qu’on ne doit ni céder, ni reculer, ni abandonner son poste, mais qu’à la guerre, au tribunal et partout il faut faire ce qu’ordonnent l’Etat et la patrie, sinon la faire changer d’idée par des moyens qu’autorise la loi ?

Il y a enfin comme un contrat entre la cité, entièrement définie par ses lois, et les citoyens. Les Lois font remarquer à Socrate que toute sa longue vie montre qu’il en a toujours accepté les termes. Il aurait pu partir, il ne l’a pas fait. Il y a donc bien de la part de Socrate une acceptation tacite et sans condition de leurs commandements :

Les Lois à Socrate : Disons-nous la vérité, quand nous affirmons que tu t’es engagé à vivre sous notre autorité, non en paroles, mais en fait, ou n’est-ce pas vrai ?

On voit donc que la démocratie athénienne fait passer l’individu bien après les nécessités supposées du collectif.

Ainsi, pour Socrate, désobéir aux lois, c’est remettre en cause le principe même de l’État qui nous a permis de vivre et que nous avons accepté pendant notre existence. Les lois, une fois adoptées, doivent rester immuables, et ne peuvent être contestées vu qu’elles ont été adoptées par la majorité.

Chez Constant et Tocqueville

Or, nombreux sont les grands penseurs qui ont proclamé que des lois injustes n’étaient pas contraignantes pour la conscience et qui ont prôné la résistance et la désobéissance civile. Déjà Saint Augustin, méditant sur l’apport du christianisme à la cité, écrivait qu’« une loi injuste n’a rien d’une loi ». Pour lui, bien qu’une loi injuste dispose d’une autorité extrinsèque que lui confère l’Etat, elle n’a aucune autorité intrinsèque puisqu’une loi n’a qu’une raison d’être : celle de combattre l’injustice. Toute loi qui altère son but premier s’anéantit d’elle-même ; elle n’est pas une loi.

On retrouve presque mot à mot cette doctrine chez Frédéric Bastiat, dans la Loi, au sujet de la spoliation, mais aussi chez Kant, Humboldt, John Stuart Mill, Henry David Thoreau, Martin Luther King Jr., et bien d’autres.

En effet, dans la conception moderne et libérale de l’Etat, ce dernier est une création de ses membres qui lui préexistent et qui lui donnent non pas une mission de domination, mais une mission de représentation. L’Etat perd son auréole de raison suprême pour n’exprimer, en principe, que la volonté de ses membres dont les exigences sont celles de la protection des droits naturels des individus contre d’éventuels prédateurs.

Contrairement aux Anciens qui font des lois une entité unique de droit divin, cette conception établit une différence entre les lois suprêmes, ou lois naturelles, qui s’imposent à tous les hommes et les lois temporelles des peuples à l’égard desquelles l’obéissance n’est plus forcément automatique mais devient conditionnée au respect des droits individuels.

Benjamin Constant écrit dans son Commentaire sur Filangieri :

« Il y a une partie de l’existence humaine qui, de nécessité, reste individuelle et indépendante, et qui est de droit hors de toute compétence sociale ou législative ».

Cet axiome fonde le principe selon lequel « La souveraineté n’existe que d’une manière limitée et relative » (Ibid.). Ou bien encore le principe selon lequel « aucune autorité sur terre n’est illimitée » (Principes de politique, De la liberté chez les modernes).

A vrai dire, Socrate lui-même avait déjà touché du doigt cette idée, puisque lors de son procès, interrogé sur sa volonté de renoncer à enseigner si la cité athénienne lui laissait la liberté, il avait répondu que non, il n’y renoncerait pas et poursuivrait ses activités d’éducation. Ainsi, Socrate a ressenti la nécessité de la révolte et des limites d’un pouvoir. De la même façon, Antigone se révolte contre l’interdit édicté par son oncle le roi Créon de donner une sépulture à son frère Polynice. C’est par la loi suprême de l’humanité qu’elle souhaite agir ainsi, parce que cela lui semble « juste », alors que la loi de l’Etat de Thèbes, qu’elle perçoit comme injuste, le lui interdit.

Néanmoins, cette différenciation entre les valeurs suprêmes de l’humanité et les lois des Etats, déjà actée par le christianisme, ne sera véritablement théorisée et intégrée à la pensée politique que bien plus tard, notamment par Alexis de Tocqueville dans De la démocratie en Amérique :

Quand (…) je refuse d’obéir à une loi injuste, je ne dénie point à la majorité le droit de commander ; j’en appelle seulement de la souveraineté du peuple à la souveraineté du genre humain.

Pour Tocqueville, il existe une loi supérieure à la loi de la majorité, c’est la loi du genre humain. Et cette loi, qui interdit l’agression contre la personne et ses biens, c’est la justice.

Le libéralisme bien compris ne nie pas l’importance de la loi, de l’ordre, de la communauté, de la citoyenneté, de ce qu’on appelle le politique au sens noble du terme. Il ne sous-estime pas non plus la valeur morale de vertus telles que la loyauté, le patriotisme, la piété filiale. Mais il affirme avec force qu’il ne suffit pas « d’obéir aux lois et aux coutumes de son pays » pour être juste.

En réalité, Socrate ne répond pas à la question de savoir ce qui fait qu’une loi est « juste » ou « naturelle », c’est-à-dire conforme à la nature humaine.

Chez nous aujourd’hui

La figure d’Antigone fait penser au cas de notre article de loi connu sous le nom de « délit de solidarité » avec les sans-papiers. Il s’agit de l’article L. 622-1 du code de l’entrée et du séjour des étrangers et du droit d’asile. Il stipule que « toute personne qui aura, par aide directe ou indirecte, facilité ou tenté de faciliter l’entrée, la circulation ou le séjour irréguliers, d’un étranger en France sera punie d’un emprisonnement de cinq ans et d’une amende de 30 000 Euros. »

Excluons de ces considérations les actions politisées de certaines associations de défense des sans-papiers, pour en rester à la question de la conscience individuelle. Une Antigone moderne apportera sans restriction son aide à un étranger sans-papiers parce que cela représentera la seule attitude cohérente possible avec ce qui lui semble « juste ». L’idée sera moins de détruire l’autorité de l’Etat que de se conformer aux exigences de sa conscience. Il n’en demeure pas moins que cette action s’effectuera contre l’Etat. Il y aura donc révolte.

Notons que dans ce cas précis, l’Etat français ne s’est pas comporté avec l’obstination de Créon. En vigueur depuis 1945, l’article L. 622-1 a été amendé au fil du temps, donnant par exemple une immunité à la famille des étrangers sans papiers et tenant compte de situations d’urgence, dans un bel effort de réconcilier la justice universelle avec la justice d’Etat.

Chez Snowden

Le cas d’Edward Snowden tend au contraire à faire passer les Etats-Unis pour une entité étatique attardée, basée sur les principes démocratiques de l’époque de Socrate.

A partir de juin 2013, Edward Snowden rend publiques des informations de la NSA classées « top-secret ». Elles concernent la captation des métadonnées des appels téléphoniques aux États-Unis, ainsi que les systèmes d’écoute sur internet de plusieurs programmes de surveillance du gouvernement américain. Ces révélations sont rendues possibles par deux journaux qui les publient, le Guardian (anglais) et le Washington Post (américain), qui recevront pour cela le prix Pulitzer en 2014. Edward Snowden s’est expliqué au journal britannique sur ses motivations :

« Mon seul objectif est de dire au public ce qui est fait en son nom et ce qui est fait contre lui. »

En son nom : c’est-à-dire par l’Etat qui est censé représenté les citoyens. Contre lui : c’est-à-dire que l’Etat s’est octroyé un droit de domination dans la plus pure tradition de la démocratie athénienne du temps de Socrate, au lieu d’en rester au rapport de représentation, qui devrait être l’unique forme des démocraties libérales modernes.

Il est assez remarquable de constater que l’Etat américain, par la voix de John Kerry, a utilisé peu ou prou les mêmes arguments que les Lois vis-à-vis de Socrate, à savoir l’appel à la fibre patriotique :

Pour faire court, c’est un homme qui a trahi son pays, qui est en Russie, un pays autoritaire où il a trouvé refuge. Il devrait être un homme et revenir aux Etats-Unis.

Un patriote ne s’enfuirait pas et ne trouverait pas refuge en Russie ou à Cuba ou dans un autre pays. Un patriote reviendrait aux Etats-Unis et ferait valoir ses arguments devant le peuple américain.

De son côté, Edward Snowden a fait valoir qu’il n’a jamais voulu se réfugier en Russie mais qu’il y reste car le gouvernement américain a décidé de révoquer son passeport.

Pour les États-Unis, Edward Snowden est donc un traître. Non seulement il a divulgué des documents ultra-confidentiels, mais en plus il a fui pour échapper à la justice de son pays. S’il a agi parce que cela lui semblait juste, s’il a voulu mettre en évidence l’abandon de représentation démocratique des Etats-Unis vis-à-vis de ses citoyens, les Etats-Unis rétorquent qu’il n’y a rien de plus élevé que la patrie, que la raison d’Etat n’a pas à se justifier et qu’aucune considération de conscience ne saurait exister en dehors des lois de l’Etat. C’est le retour à la démocratie selon la conception antique de la Prosopopée des Lois.

L’Etat libéral moderne

Un Etat libéral moderne ne nie pas l’importance de la loi ni les valeurs de la patrie, mais il a à cœur de placer la liberté au centre des débats dans la cité. Car la justice n’est rien d’autre qu’un combat contre tout ce qui, dans la législation d’un pays contredit les libertés fondamentales qui constituent la dignité humaine. La liberté doit constituer le souci premier et central de l’ordre politique, sa fin la plus haute. La raison en est simple : la liberté est seule capable de créer et de maintenir les conditions sous lesquelles les individus peuvent choisir de vivre une vie à la fois productive et vertueuse.

Illustration de couverture : Peinture de Jacques-Louis David, La mort de Socrate, 1787, Metropolitan Museum of Art, New York.

Oui la Liberté d’expression doit être totale ou elle n’est rien

Collectif LepageJe signale ce bel article de Nathalie MP qui parle du livre auquel j’ai contribué en écrivant un chapitre (qu’on pourra lire ici) :

http://leblogdenathaliemp.com/2015/09/02/la-liberte-dexpression-est-totale-ou-elle-nexiste-pas/comment-page-1

Dans un commentaire en bas de l’article, un lecteur s’interroge sur le titre : a-t-on vraiment le droit de tout dire ? Et que faites-vous de l’incitation à la haine ou à la violence, la diffamation, et les pratiques du même genre ?

La diffamation est un problème difficile car il faut distinguer les cas : publique ou privée, à l’égard d’une personne ou d’une entité collective (une religion, un dogme…). C’est à débattre.

Mais à la question posée, ma réponse est oui, la liberté d’expression doit être totale. En effet, dès lors qu’aucune agression physique, ni menace d’agression physique n’est perpétrée, chacun a le droit de parler librement, y compris si cela choque ou nuit à quelqu’un.

Le problème c’est que la loi française a introduit un nouveau concept de violence en instaurant un délit de violence psychologique (harcèlement, incitation à la haine, homophobie, négationnisme etc.).

A partir de là, il devient facile de censurer tout propos jugé hostile à ses idées en invoquant ce prétexte… et comme personne n’est capable de définir objectivement ce qu’est une violence psychologique (et qu’il n’y a pas d’indices matériels d’une telle violence), la liberté est toujours perdante.

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