Publicités

Le primat de l’être sur le devenir. R. Garrigou-Lagrange, 1932

garrigou réalisme principe finaliteLe primat de l’être sur le devenir

R. Garrigou-Lagrange

Le réalisme du principe de finalité, Desclée de Brouwer, 1932

Ière partie. Chapitre premier

 Télécharger le fichier pdf

La philosophie traditionnelle a trouvé sa formule la plus parfaite, parmi les anciens chez Aristote, au moyen-âge chez saint Thomas d’Aquin et ses successeurs. Elle s’élève au-dessus des systèmes extrêmes et d’un éclectisme sans caractère, pour mettre dans tout son relief la loi fondamentale de la pensée et de l’être, le principe d’identité ou de non-contradiction, loi réalisée dans tous les êtres, mais de la façon la plus haute et la plus pure dans l’Être premier, en qui l’essence et l’existence sont identiques.
Cette doctrine qui est surtout une métaphysique peut s’appeler une philosophie de l’être, toute différente de celle du phénomène ou de celle du devenir. Elle est par là même très supérieure au nominalisme empirique et au conceptualisme subjectiviste. Quoi qu’il y paraisse au premier abord, elle est supérieure aussi au réalisme absolu et naïf de Platon et de ses disciples qui croient avoir dès ici-bas et naturellement l’intuition de Dieu. Elle peut s’appeler un conceptualisme (parce qu’elle donne la supériorité au concept sur l’image sensible), mais un conceptualisme réaliste, ou un réalisme mesuré. 

Pour rendre la pensée plus vivante, nous donne­rons à ce chapitre la forme de dialogue, en nous référant surtout aux fragments d’Héraclite et de Parménide, au Sophiste de Platon et au livre Ier de la Physique d’Aristote, ainsi qu’aux livres IV, IX et XII de sa Métaphysique.

Héraclite : Ce qui est n’est pas et ce qui n’est pas est, car tout devient et rien ne demeure, rien ne reste ce qu’il est. Dans le monde sensible, c’est un perpétuel changement, la terre fertile vit de l’eau qu’elle absorbe, le feu vit de la mort de l’air, l’animal vit de la mort du végétal, l’homme vit de la mort de l’animal, puis son corps retourne à la terre par la corruption, et ainsi de suite. Tout être est du feu transformé ; l’air et l’eau sont du feu en voie d’extinction ou de renaissance ; la terre est du feu éteint, et s’embrasera de nouveau à l’heure marquée par le Destin. L’âme est une émanation du feu céleste. L’univers est un feu en voie de transformation incessante, un feu éternellement vivant, qui périodiquement s’allume et s’éteint. Il n’a pas commencé d’être, il ne finira pas ; le monde renaît éternellement de ses cendres. Il meurt tous les jours pour revivre ; il vit sa mort et il meurt sa vie. Dans notre corps, il y a constamment une assimilation d’aliments et une désassimilation perpétuelle ; nous aussi nous mourons notre vie et nous vivons notre mort, jusqu’à ce que nous soyons remplacés par d’autres. Une génération humaine vit de la mort de la précédente, comme un flot de la mer se forme d’un autre qui disparaît, et ainsi de suite dans une ondulation sans fin. Rien ne s’arrête ; les doctrines se forment et déclinent ; de même les peuples et les races. Rien ne demeure, sinon la loi du perpétuel retour. Ce qui est n’est pas, car avant que nous ayons pu finir de dire : « il est », il a cessé d’être, comme celui qui est élevé au plus haut point par la roue de la fortune en descend aussitôt, comme le pendule en mouvement ne s’arrête en apparence que pour revenir aussitôt en sens inverse. Ce qui est n’est déjà plus, et ce qui n’est pas encore est déjà quelque chose, car il devient.

Et donc la réalité fondamentale est le devenir, le feu vivant qui meurt et se ranime toujours. Et donc l’être et le non-être ne sont que des abstractions artificielles, des mots nécessaires au discours, pour exprimer la superficie des choses. La réalité fondamentale est le devenir ; en lui s’identifient l’être et le non-être, car ce qui devient d’une certaine manière est, et pourtant il n’est pas encore. De même ce qui dépérit d’une certaine manière n’est plus, et pourtant il est encore ; au vrai : il dépérit, sitôt après être devenu, il disparaît. Le devenir est l’identité mobile des contraires, ainsi s’explique l’universelle contradiction qui se trouve en toutes choses, la lutte, la guerre qui est partout entre les contraires. Elle doit exister, elle n’est pas un désordre, bien loin de là : la guerre est la mère de toutes choses, car du rapprochement violent des contraires, de l’aigu et du grave, de la vie et de la mort des doctrines, des individus et des peuples, naît l’harmonie.

Ainsi le principe de contradiction sur lequel on prétend fonder l’identité de chaque chose avec elle-même, sa permanence ou subsistance, comme si elle était une et la même et distincte des autres, le principe de contradiction sombre dans le devenir, qui à la fois est et n’est pas.

Parménide : Ce que tu dis n’est vrai que du point de vue des sens, qui ne perçoivent que les phénomènes ou les apparences du réel. Tes affirmations ne sont donc qu’hypothèses et opinions. C’est à l’intelligence, non au sens, qu’il appartient de connaître la vérité, et l’objet de l’intelligence, ce n’est pas le phénomène, mais l’être intelligible ; ce n’est pas le coloré, le sonore, l’aigu ou le grave, ni l’eau, l’air ou le feu, mais l’être intelligible, que les sens de l’animal ne sauraient percevoir, mais Seule l’intelligence de l’homme.

Tu dis : « Ce qui est n’est pas ». J’affirme que l’être est et ne peut pas ne pas être ; de plus le non-être n’est pas et il ne peut pas être. Si en effet le non-être était, il serait déjà l’être, au lieu de s’opposer à lui.

Telle est pour l’intelligence la vérité : l’être est, le non-être n’est pas, on ne saurait sortir de cette pensée.

On n’en saurait sortir ; on ne saurait affirmer autre chose dans l’ordre de la vérité, au-dessus des opinions et des apparences. La preuve en est que toute multiplicité et tout changement sont impossibles.

Héraclite : Il ne suffirait pas de marcher devant toi, pour te prouver la possibilité et l’existence du mouvement ?

Parménide : C’est là seulement l’apparence sensible, mais pour l’intelligence, qui part de l’être intelligible, son objet, le mouvement est impossible. L’être ne devient pas, il est. Si en effet, l’être devenait, il proviendrait soit de l’être, soit du non-être. Mais l’être ne peut venir de l’être, qui est déjà ; car ce qui devient, avant de devenir, n’est pas. Et d’autre part rien ne vient du non-être, qui est pur néant, d’où rien ne peut sortir, sans cause aucune ; pourquoi en sortirait-il en ce moment, plutôt qu’avant ou après ?

Et donc rien ne devient. L’Être existe éternellement et ne change pas, c’est ce que les traditions religieuses affirment à leur manière du Dieu suprême et c’est ce que disait Xénophane, mon maître.

Il est donc faux de dire que le principe de contradiction sombre dans le devenir ; c’est le devenir sans cause qui vient se briser contre le principe de contradiction.

Héraclite : Il n’y aurait certes pas de devenir, s’il n’y avait quelque multiplicité réelle ou possible ; mais le multiple existe en réalité ; toi et moi nous sommes hommes, et sommes assez distincts l’un de l’autre, ne serait-ce que par notre façon de voir. Nous ne sommes pas près de nous entendre. Et si l’on dit que ma doctrine s’oppose au sens commun, la tienne ne lui est guère plus conforme. La multiplicité est un fait certain.

Parménide : La multiplicité n’est qu’une apparence pour les sens ; pour l’intelligence elle ne saurait exister. On ne saurait concevoir en effet aucune diversité au sein même de l’être. Cette diversité ne pourrait provenir que de l’être lui-même, ou du non-être. Mais l’être est et ne comporte rien d’autre que lui-même, car ce qui est autre que l’être c’est le non-être, qui s’oppose à lui. D’autre part le non-être ne peut lui apporter du dehors une différentiation, car le non-être n’est rien. Il s’ensuit que l’être reste un, et que la multiplicité est impossible pour l’intelligence. Elle n’est donc qu’une vaine apparence des sens[1].

Comme je l’ai déjà dit : « l’être est, le non-être n’est pas ; on ne sortira pas de cette pensée ». C’est la vérité, et l’unique vérité.

* *

Platon[2] : Vénérable Parménide, tu as certes une haute doctrine ; l’intelligence est incomparablement supérieure aux sens, et si ceux-ci se perfectionnaient toujours dans leur ordre, si nos yeux devenaient plus puissants que ceux de l’aigle, ils n’atteindraient jamais l’intelligible. Évidemment c’est à l’intelligence qu’il appartient de connaître la vérité, qui est la conformité de notre pensée avec la réalité véritable.

Tu as fort bien dit que l’objet de l’intelligence est l’être intelligible ; rien ne peut être conçu sans lui et absolument en dehors de lui. Et si le mouvement et la multiplicité répugnent à l’être, à l’existence, manifestement ils sont impossibles. Tu as admirablement posé le problème dans toute sa profondeur, et ta doctrine, selon les expressions d’Homère, est vénérable et redoutable.

Cependant, Héraclite n’a-t-il pas justement observé que dans l’ordre des phénomènes sensibles tout change ? La génération de l’un est la corruption de l’autre ; la matière reçoit toujours de nouvelles modifications, rien n’est stable. L’enfant, devenu adolescent, atteindra la maturité et sitôt après déclinera, et toujours ainsi.

N’as-tu pas dû écrire toi-même deux parties dans ton poème, la doctrine de vérité, et les opinions ou hypothèses sur les apparences, autrement dit : le noumène et les phénomènes.

Examinons, si tu le permets, ton grand principe : « L’être est, le non-être n’est pas, on ne sortira pas de cette pensée ».

Je t’accorde sans difficulté aucune la première partie de la formule : l’être est. C’est l’objet de l’intuition de notre intelligence, au-dessus des sens, de l’imagination et des opinions. L’être est, et nous te devons beaucoup, Parménide, pour l’affirmation si puissante de cette première vérité. Tu es le père de nos intelligences, en ce sens que tu nous a montré l’objet premier, qu’elles doivent contempler, et qui les distingue des sens ou de la connaissance animale.

Pour cela, je te vénérerai toujours comme un maître, mais au risque de passer pour parricide, je ne crains pas de porter la main sur la seconde partie de ta formule, et d’affirmer qu’en un sens le non-être est.

Cela semble un paradoxe, mais nous sommes bien obligés de faire cette concession à Héraclite.

En effet, déjà dans l’ordre intelligible, très au-dessus de celui des sens, nous devons admettre non pas seulement l’Être intelligible, mais aussi la Vérité, la Sagesse. Ne parles-tu pas d’elles, Parménide, dans le titre même de la première partie de ton poème ? Nous devons admettre aussi la Justice, et tu n’en nieras point l’existence. Comment opposerais-tu le juste au criminel, et le sage à l’insensé ? Mais si la Justice existe dans l’ordre intelligible, elle se distingue en quelque façon de l’être, qu’elle suppose et qui ne la suppose pas ; elle est donc autre que l’être, et ce qui est autre que l’être, comme tel, est non-être. Il faut donc que ce par quoi la Justice se distingue de l’être soit non-être, et pourtant existe en quelque façon. Il faut donc admettre que d’une certaine manière le non-être est.

Autrement on ne pourrait expliquer la multiplicité des idées intelligibles et immuables, ni leur union, ni par suite la possibilité du jugement affirmatif qui les réunit ; on ne pourrait pas dire : « la justice est », mais seulement « l’être est ». Et, toi-même, Parménide, tu ne pourrais parler de sagesse, car la sagesse ne s’identifie pas absolument avec l’être son objet ; elle le présuppose et lui ne la présuppose pas. Il y a aussi les différentes sciences : sans avoir l’élévation de la sagesse, la mathématique est science.

De plus il faut concéder à Héraclite que les phénomènes sensibles, dont tu parles toi-même dans la seconde partie de ton poème, ne sont pas un pur néant ; notre corps n’est pas dépourvu de toute réalité. Et il faut avouer que, dans cet ordre des choses sensibles, tout se meut, la matière reçoit perpétuellement des modifications nouvelles, qui sont comme une participation ou un reflet des Idées intelligibles. Cette matière, capable de recevoir ce reflet, est un non-être, qui d’une certaine façon existe.

Ce qui reste absolument vrai, Parménide, c’est la première partie de ta formule : l’Être est ; tu as admirablement vu l’existence du monde intelligible, de l’ordre des Idées immuables, au-dessus du monde sensible. Bien sûr nous devons admettre l’idée du Bien, la partie la plus brillante, la plus belle de l’Être, puis la Vérité prise en soi, la Sagesse, la Justice. Et pourquoi pas aussi les essences éternelles des choses ? S’il y a une science de l’homme, elle doit avoir un objet intelligible et immuable au-dessus du sensible, individuel et contingent toujours variable. Pourquoi n’y aurait-il pas une idée éternelle de l’homme et du lion ? Les lions individuels naissent et meurent, mais l’essence du lion reste toujours la même, comme celle du cerf, et celles de la rose ou du lis. — Chacune de ces essences participe à l’être et au même, car elle est identique à elle-même, mais elle participe aussi à l’autre, elle est autre que l’être, et en ce sens-là non-être.

Et donc l’être est, mais le non-être d’une certaine manière est aussi. Ainsi peuvent s’expliquer la multiplicité des idées, leur union, la possibilité du jugement affirmatif : « la Justice est ». Ainsi s’explique aussi par la matière, non-être d’une certaine façon existant, la multiplicité des individus d’une même espèce et la mutation perpétuelle des choses sensibles qui ne saurait être niée.

* * *

Aristote : Noble maître, je dois certes beaucoup à l’élévation de ta pensée ; le vol de ton esprit est comme celui de l’aigle, et lorsque tu parles du Souverain Bien, on ne peut s’empêcher de penser que ces paroles sont immortelles. Mais comme tu n’as pas redouté de porter la main sur la formule de Parménide et d’affirmer qu’en un sens le non-être est, me permettras-tu de te contredire à mon tour sur un point, pour mieux conserver peut-être ce qui fait le prix de ta doctrine.

Platon : Lorsque certains jours je ne te voyais pas parmi mes disciples, je disais : « l’intelligence est absente ». Parle donc, cela nous, aidera sans doute à mieux distinguer la vérité des mythes, dans lesquels parfois elle s’enveloppe.

Aristote : On ne peut certes nier l’existence de l’Être suprême, de la Vérité par essence, du Souverain Bien que tu affirmes si fortement ; mais ta doctrine n’appauvrit-elle pas, encore à la façon de Parménide, l’existence de ce monde sensible, de cette terre qui nous porte.

Platon : Rappelle-toi l’allégorie de la caverne.

Aristote : Ce n’était qu’une allégorie. Si l’idée réelle de l’Homme, celle du Lion, sont séparées des individus sensibles, l’idée de la rose des roses que nous voyons, et celle du lis des lis, que sont donc ces individus sensibles, ces hommes, ces lions, ces roses et ces lis ? Sont-ils seulement des ombres de réalité ou des réalités véritables ? Ont-ils leur essence en eux-mêmes ou en dehors d’eux ? S’ils n’ont pas leur essence en eux-mêmes, ces hommes, que nos sens perçoivent, ne sont hommes, que par une dénomination extrinsèque ; ils sont comme l’image de nos traits dans l’eau limpide qui s’écoule. Mais la reproduction de nos traits en cette eau n’est qu’une image, un reflet. Et certes, mon Maître, tu es plus que l’image de l’Homme, tu es véritablement homme, comme les lions individuels sont véritablement lions, les roses véritablement roses.

Bien plus le lion séparé de toute matière ne saurait exister, car selon sa définition ou son essence, il comporte une matière, non pas individuelle, mais commune : de la chair et des os. Et de la chair et des os ne peuvent exister sans être cette chair et ces os. L’essence du lion, comme celle de la chair, peut bien être conçue abstraitement, séparément de la matière, mais elle ne peut exister comme séparée de la matière.

Seules les perfections qui, dans leur définition ou essence, ne comportent aucune matière et imperfection, peuvent exister ainsi séparément de la matière. Ainsi existent, comme tu l’affirmes, le Souverain Bien, la Vérité même, l’Intelligence, qui est la Pensée de la Pensée éternellement subsistante. Mais l’homme séparé ne saurait exister, ni le lion séparé, ni le lis, ni la rose.

Cependant, je le reconnais, il y a une idée réelle, eidos, qui correspond à nos concepts, mais elle est comme enfouie dans les choses, c’est leur essence intelligible, cachée encore dans l’ombre du sensible, c’est l’essence intelligible que seule une intelligence peut y découvrir. C’est l’idée directrice de l’évolution de l’embryon, c’est la forme spécifique du minéral, du végétal ou de l’animal, forme spécifique reçue dans la matière, comme la figure du cercle est réellement dans une sphère d’airain, et celle de nos traits en notre chair humaine.

Tu as dit très profondément, contre la seconde partie de la formule de Parménide : le non-être en quelque manière est, c’est le fond de ton dialogue : Le Sophiste. Ainsi la matière reçoit, disais-tu, des modifications successives ; mais ces modifications sont plus qu’un reflet des idées, plus qu’une image imprimée dans l’eau qui fuit, elles sont ce par quoi le lion est lion, la rose est rose. Et cette matière, ce non-être qui d’une certaine manière est, c’est de l’être encore indéterminé, c’est une capacité réelle de perfection. C’est ce qui peut devenir rose, lis, lion, etc. La matière est rose en puissance, lis en puissance, lion en puissance ; mais en puissance seulement. Elle n’est pas rose ou lis actuellement ou en acte, lion en acte. Elle peut recevoir plusieurs déterminations, plusieurs perfections ; quand elle les a reçues, elle n’est pas la perfection reçue, l’acte reçu ; mais elle le limite. Ainsi s’explique qu’il y ait plusieurs roses de même espèce ; plusieurs lis, etc. Et donc l’être, affirmé par Parménide contre Héraclite, non seulement laisse place à un certain non-être qui est en quelque façon, mais il se divise en puissance et acte, ou être indéterminé et détermination. Et tout être sensible est composé de puissance et acte : l’acte détermine la puissance, la spécifie, et la puissance limite l’acte qu’elle reçoit et auquel elle participe.

Ainsi nous pouvons résoudre l’argument de Parménide contre la possibilité du devenir. L’être, dit-il, ne peut venir ni du néant, c’est bien sûr, ni de l’être, car l’être est déjà, et ce qui devient n’est pas encore. Il est facile de répondre : de l’être en acte rien ne peut provenir, car il est déjà déterminé, c’est vrai ; c’est ainsi que d’une statue d’Apollon on ne fait pas une statue d’Apollon ; elle est déjà. Mais de l’être en puissance, de l’être indéterminé, pourquoi pas ? Du bois qui peut être sculpté, de l’argile qui peut être façonnée, on fait une statue ; du germe contenu dans le grain de blé sort l’épi, de celui contenu dans le gland provient le chêne.

De plus, rien n’est réduit de la puissance à l’acte, que par un être déjà en acte, qui est appelé agent ; pas de statue sans statuaire, ni d’engendré sans engendrant. L’agent opère par une puissance active, qui est ordonnée à produire l’acte, comme la puissance passive est ordonnée à le recevoir. Sans cette ordination, il n’y aurait pas de raison pour que l’agent agisse au lieu de ne pas agir, ni pour qu’il agisse ainsi plutôt qu’autrement, pour qu’il produise cet effet déterminé qui lui convient, plutôt que tout autre qui ne lui convient pas. Sans cette ordination, il n’y aurait pas de raison que l’œil voie au lieu d’entendre ou de savourer. Il est fait pour voir la couleur, et la lumière pour faire voir. La puissance active et la puissance passive sont ordonnées à l’acte comme à leur fin. Ainsi la forme spécifique de l’engendré, du lion ou du cerf, est en même temps la fin de la génération passive et de la génération active ; car l’agent et le patient ont la même fin, bien qu’ils la regardent autrement, l’agent y porte ou la réalise et le patient y est conduit.

Le devenir s’explique ainsi, en fonction de l’être intelligible, par la première division de l’être en puissance et acte, et aussi par les quatre causes, car l’acte, à des points de vue divers, est principe d’action, forme et fin. Principe d’action : car agir c’est déterminer, et l’agent ne détermine que par la détermination qui est en lui, ainsi le bœuf engendre le bœuf, le cerf engendre le cerf. Au terme de la génération, dans l’engendré, l’acte spécifique, qui détermine la matière, est à la fois forme spécifique et fin de la génération.

Ainsi le devenir est rendu intelligible, par ses relations à l’être, premier objet intelligible ; relations qui reposent sur la division de l’être en puissance et acte.

Cette distinction s’impose de toute nécessité pour maintenir à la fois le principe de contradiction on d’identité, affirmé si fortement par Parménide, et le devenir, affirmé par Héraclite ; en d’autres termes cette distinction est nécessaire pour concilier le premier principe de la raison et de l’être avec le fait d’expérience le plus certain.

Certes le principe de contradiction demeure loi fondamentale de la pensée et du réel, et contre lui vient se briser la doctrine d’un devenir sans cause, d’une évolution créatrice d’elle-même.

Ce devenir, qui serait sa propre raison d’être, serait un mouvement sans sujet, sans mobile, sans cause efficiente, sans fin, sans but déterminé. Il serait, comme l’avoue Héraclite, la violation du principe de contradiction, c’est-à-dire du point de vue de l’intelligence : l’absurdité même, placée au principe de tout. Si c’était une évolution ascendante, en elle constamment le plus sortirait du moins, le plus parfait du moins parfait. Ce devenir serait Dieu, nous dit-on ; mais, comme le remarquait une intelligence attentive, un Dieu qui irait de surprise en surprise de tout ce qu’il deviendrait, sans avoir pu le prévoir.

Bien plus si le principe de contradiction était faux, le devenir lui-même ne se distinguerait plus du non-devenir ; en lui le terme a quo ne se distinguerait plus du terme ad quem ; pour aller d’Athènes à Mégare, on serait arrivé avant d’être parti. Le devenir serait immobile. Et il s’identifierait, non pas avec l’immobilité de l’être, mais avec celle du néant, et avec celle d’un néant, qui serait la négation, non seulement de toute existence, mais de toute possibilité d’existence. Ce serait le nihilisme absolu. Héraclite lui-même n’aurait pas existé et n’aurait jamais pu exister. Quoi qu’il puisse dire, il n’échappait pas à la loi de non-contradiction, car il ne pouvait en même temps être Héraclite et ne pas l’être.

Le principe de contradiction demeure.

Mais le devenir aussi est certain et devient maintenant intelligible, par réduction à l’être. On ne peut identifier l’être au devenir ; l’être reste plus parfait que ce qui devient et n’est pas encore. L’acte est plus parfait que la puissance ; et la puissance est ordonnée à l’acte comme à sa fin. Tout agent agit pour une fin, l’animal par exemple pour sa propre conservation et pour celle de son espèce ; il lui arrive même de sacrifier sa vie individuelle pour défendre ses petits, cela pour le bien de l’espèce, qu’il ignore, mais vers lequel par instinct il tend.

Si l’agent, dont nous parlons, n’est pas son action, son agir, il a besoin d’être prému pour agir, prému par un agent supérieur, qui influe sur lui actuellement. On peut aller à l’infini dans la série des causes passées qui n’influent plus aujourd’hui, mais non pas dans la série des causes nécessairement et actuellement subordonnées à l’heure présente ; car la cause inférieure ne meut que si elle est actuellement prémue par les autres plus élevées ; et s’il n’y avait pas au sommet de cette subordination une source première d’action, il n’y aurait aucune causalité subordonnée et aucun effet. Et donc il faut un agent suprême, qui n’ait pas besoin d’être prému, qui soit donc son action, et comme l’agir suppose l’être, et le mode d’agir le mode d’être, cet agent suprême doit être l’Être même, Acte pur sans aucun mélange de puissance ou d’imperfection.

Si nous sommes intelligents, tantôt en puissance, tantôt en acte, il doit être lui l’intellection toujours subsistante, Pensée de la Pensée.

Tel est l’Être suprême que concevait confusément Parménide, qui peut s’appeler le Souverain Bien. Mais en dehors de l’Être suprême, il y a la multitude des êtres limités et le mouvement. Aussi Parménide se trompait-il en pensant que l’être ne peut se dire qu’en un sens univoque, il se dit en des sens divers et analogiques de Dieu, Être premier et Acte pur, et des êtres limités, composés de puissance et acte. Ainsi s’explique, par la puissance, la multiplicité des êtres, qui tous ont reçu l’existence à des degrés divers, selon la perfection de leur essence ou nature. Ainsi s’explique encore par la matière, capacité réelle de perfections successives, la multiplicité des individus d’une même espèce. Ainsi s’explique le devenir en fonction de l’être, sans nier le principe de contradiction.

Seulement il ne faut plus formuler ce dernier comme Parménide, l’être est ; ce principe n’est pas un jugement d’existence, il n’affirme pas encore l’existence de l’être, ni de l’être limité, ni de l’Être suprême. Parménide se trompait en pensant que nous avons l’intuition intellectuelle immédiate de l’Être premier ; le premier objet intelligible, que connaît notre intelligence unie aux sens, c’est l’être intelligible des choses sensibles, leur essence confusément connue, qui n’a qu’une ressemblance analogique avec l’Être suprême.

C’est pourquoi le principe de contradiction ne doit pas se formuler l’Être est, mais l’être est l’être, le non-être est non être, ou l’être n’est pas le non-être, l’être s’oppose au néant, et, dans l’être, l’acte s’oppose à la puissance, sorte de non-être relatif, ou mieux de non-acte, ou d’être encore indéterminé, capacité réelle de perfection, d’acte à produire ou à recevoir. Et donc, contre Héraclite : ce qui est est, ce qui n’est pas n’est pas.

Tout ce que les nominalistes, disciples d’Héra­clite, pourraient maintenir comme principe de con­tradiction, c’est ce principe hypothétique et tout verbal : « Si quelque chose est, quelque chose est[3] ». Mais, de leur point de vue, il se peut que rien ne soit et ne puisse être ; il se peut que notre idée d’être soit dépourvue de toute valeur, qu’elle n’exprime rien du réel, qui serait alors le devenir pur. Mais comme nous l’avons vu, si le principe de contradiction ou d’identité n’a plus de valeur, alors le devenir n’est plus le devenir, il est aussi bien l’im­mobilité et l’immobilité du pur néant, négation de toute existence et de toute possibilité d’existence.

Le principe de contradiction ou d’identité demeure et nous avons sa formule, virtuellement présupposée par tout jugement d’existence. Pour dire : « Cet arbre existe », il faut qu’il ne puisse pas être en même temps arbre et non-arbre, et qu’il ne puisse pas en même temps exister et ne pas exister. De même je ne puis dire : Je pense, donc je suis, si je doute de la valeur du principe de contradiction, car il se peut que la pensée soit non-pensée, et qu’en même temps je sois et ne sois pas. Ces jugements d’existence portent sur l’existence d’un être contingent, tandis que le principe de contradiction ou d’identité est une vérité universelle et nécessaire, la plus universelle et la plus nécessaire de toutes, impliquée dans notre toute première idée, l’idée de l’être intelligible.

La lumière de ce principe d’identité, loi fondamentale de la pensée et du réel, loi à laquelle se subordonne le principe de causalité, nous montre, en rencontrant le miroir des choses sensibles, que la réalité fondamentale n’est pas le devenir, que le monde sensible composé et changeant n’est pas l’être premier, car il n’est pas à l’être comme A est A, il n’est pas l’Être même, et donc il a l’existence au lieu d’être l’existence ; dès lors il ne s’explique que par une cause suprême, qui, elle, doit être à l’être, comme A est A, qui, elle, doit être l’Être même et l’Acte pur, en qui se vérifie le plus purement possible ce principe qui est la loi fondamentale de notre pensée et du réel. C’est là ce qu’entrevoyait confusément Parménide. Mais le devenir lui aussi a sa place, infime sans doute, mais réelle encore et qui nous permet d’élever notre pensée avec une absolue certitude jusqu’à l’Acte pur, cause suprême de tout ce qui est et tout ce qui se meut, cause des causes, Pensée de la Pensée et souverain Bien.

L’Acte pur, comme souverain Bien, attire tout à lui ; si la lionne et la poule se sacrifient parfois pour leurs petits, et montrent qu’elles aiment le bien de leur espèce plus qu’elles-mêmes, à plus forte raison aiment-elles davantage encore, sans en avoir conscience, le bien de l’univers et le Bien suprême qui attire tout à lui.

Diotime[4] : Tu parles fort bien, Aristote, tu as admirablement montré la finalité qui existe dans la nature, tu as très justement dit que tout agent naturel agit pour une fin sans la connaître. Mais il est un point fort important que tu n’as touché que de façon fort obscure. L’Acte pur, Pensée de la Pensée et souverain Bien, attire tout à lui, dis-tu, comme la fin suprême. N’est-il pas aussi l’intelligence qui a tout ordonné, la Providence, qui dirige tout ? Sur ce point tu gardes souvent, sauf en quelques endroits, un silence que je ne comprends guère après le grand éloge que tu as fait du sage Anaxagore. Rappelle-toi ce que tu as écrit au début de ta Métaphysique : « Que l’ordre et la beauté qui existent dans les choses ou qui s’y produisent aient pour cause la terre ou quelque autre élément de cette espèce, c’est ce qui n’est pas vraisemblable… Attribuer ces effets admirables au hasard, à une cause fortuite, était par trop déraisonnable. Aussi quand un homme vint proclamer que c’est une Intelligence, qui est la cause de l’ordre et de la régularité qui éclate partout dans la nature, dans êtres animés ou inanimés, cet homme fit l’effet d’avoir seul sa raison et d’être en quelque sorte à jeun, après les ivresses extravagantes ou les divagations de ses devanciers. Or nous savons, à n’en pas douter, qu’Anaxagore s’attacha à cette doctrine. »

Anaxagore avait raison, il disait que cette Intelligence suprême doit « être séparée du monde pour le gouverner ». Tu vois mieux que lui maintenant ce qu’elle est. Tu l’appelles Acte Pur, Pensée de la Pensée, Vérité suprême toujours connue, Souverain bien toujours aimé. Ajoute sans timidité et plus clairement que tu ne l’as dit jusqu’ici : c’est elle qui est cause de l’ordre du monde qu’elle dirige vers la fin suprême, c’est elle qui est cause de nos intelligences immortelles et qui veille sur nos destinées.


[1] Ces arguments de Parménide sont repris par Spinoza dans l’Éthique pour établir qu’il n’y a qu’une substance, et qu’une seconde est impossible. Ils représentent le réalisme absolu de l’intelligence pour ce qui est de la notion d’être substantiel. Ils supposent que l’être universel existe en dehors de l’esprit avec son universalité tel qu’il est conçu, et par là il se confond avec l’être divin. C’est l’ontologisme panthéistique. Il conduit du reste, pour les notions inférieures à l’être, à l’extrême opposé, c’est-à-dire au nominalisme : les essences, les natures des différentes choses ne seront plus que des mots. En dehors de la substance unique il ne pourra y avoir que des phénomènes plus ou moins illusoires. Platon suivra encore Parménide dans la voie du réalisme absolu de l’intelligence, tout .en l’atténuant. Aristote, lui, arrivera au réalisme mesuré, qui domine à la fois les excès du réalisme absolu et ceux du nominalisme sceptique.

[2] Nous résumons ici le dialogue Le Sophiste.

[3] Le réalisme absolu dit : l’être est, le non-être n’est pas, et il confond l’être en général avec l’être divin ; il admet sans difficulté l’argument de saint Anselme, car il croit avoir une intuition confuse de Dieu. Le nominalisme dit : Si quelque chose est, quelque chose est, et il ajoute : mais peut-être rien n’est, et rien n’est même réellement possible ; notre notion d’être est peut-être dépourvue de toute valeur, il n’est pas sûr qu’un devenir sans cause soit impossible, et c’est lui peut-être qui est la réalité fondamentale, l’évolution créatrice d’elle-même. Le réalisme mesuré dit : L’être est l’être, le non-être est non-être, ou l’être n’est pas le non-être. Ce qui est est et ne peut en même temps ne pas être. Il y a plus dans ce qui est que dans ce qui devient et n’est pas encore. Le devenir ne peut être la réalité première et fondamentale, car il n’est pas à l’être comme A est A.

[4] On se rappelle Diotime, l’étrangère de Mantinée, qui est la personnification de la Sagesse dans le Banquet de Platon.

Publicités

Laisser un commentaire

Entrez vos coordonnées ci-dessous ou cliquez sur une icône pour vous connecter:

Logo WordPress.com

Vous commentez à l'aide de votre compte WordPress.com. Déconnexion / Changer )

Image Twitter

Vous commentez à l'aide de votre compte Twitter. Déconnexion / Changer )

Photo Facebook

Vous commentez à l'aide de votre compte Facebook. Déconnexion / Changer )

Photo Google+

Vous commentez à l'aide de votre compte Google+. Déconnexion / Changer )

Connexion à %s

%d blogueurs aiment cette page :